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来源: 作者: 发布时间: 2012/7/10 0:00:00 点击数: 1506
内容:

  “自然”是世间的实况,像春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化,不都很自然吗?世间事合乎自然,就有生命;合乎自然,就有成长;合乎自然,就能形成;合乎自然,就有善美。 
   
     当初,佛陀在菩提树下证悟宇宙的真理,即所谓的“缘起性空”,实际上,就是宇宙间“自然”的法则。所谓自然,就是人心,就是真理,就是天命,就是宇宙的纲常。翻开中外史籍,历代的帝王,顺乎天命人心者昌,逆于天命人心者亡,他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此,吾人的生活也要合乎自然,才能幸福美满。大家不妨自问:“在金钱的运用上,我能合乎自然,量入为出吗?在感情的交流上,我能合乎自然,平衡来往吗?在语言的沟通上,我能合乎自然,顾念对方的需要吗?在做事的态度上,我能合乎自然,不违事理的原则吗?”此外,现代人对保护生态、自由民主等方面也都提倡自然。例如:虎狼狮豹虽凶猛残暴,但是当它们被放出牢笼,回归大自然时,它也会向你感谢。民国初年,中国妇女从“缠足”的传统解放为合乎自然的“天足”,直至今日仍受到大众的肯定与欢呼。近代,英国殖民地恢复占领地区的独立,美国林肯解放黑奴,都是在尊重自然的发展。而古今人士,对“智者乐山,仁者乐水”的讴歌,更是崇尚自然的最佳证明。凡此说明了这是一个自然的世界,我们所拥有的是一个自然的人生,大家都拥有一颗自然的良心,我们应该作自然的拥有,发挥自然的美善。 
   
     佛教一向追求自然,重视人心、人性。像在东方琉璃净土、西方极乐世界里,不但宝网行树、水鸟说法,而且人民思衣得衣,思食得食,主要的目的,不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业。我们倡导人间佛教,顺应缘起真理的发展,也是重视自然的表现。我们以人间佛教为依归,将“自然”标举出来,也是希望大家都能尊重自然,因为唯有顺应自然,我们的心灵才能得以解脱,我们的生活才能自由。说到“生命”,生命的定义不在于一息尚存,而应在于是否具有“用”的价值。人存在于世,固然可以说有生命,山河大地等能够为人所用,对于人间有贡献,也应视为有生命者。例如:一张纸上面画了圣贤的画像,一块石头雕成古德的相貌,让人一见生起仰慕效法之心,这一张纸、这一块石头就有了生命。反观一些人虽坐拥高官厚禄,却为大家所唾弃;或是一些人尽管年寿甚高,但一生无所事事,对社会毫无贡献,虽生犹死,所以往往被人称为“行尸走肉”。 
   
     其实,我们所生存的这个自然界里,鸟叫虫鸣、飞瀑流泉、万紫千红、绿叶婆娑,触目所及都是欣欣向荣的景象,哪一处没有活泼的生命呢?所谓“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”,如果我们用心领悟,宇宙中的森罗万象,哪一样不是从自己的生命中自然流出?可惜世间上有许多人将生命的因缘斩断,强分你我,让生命的和谐产生裂痕,让宇宙大我的生命受到损伤,诚为可悲! 
   
     佛陀以法界为心,以心为法界,后人赞美佛陀无限的生命是“正法以为身,净慧以为命”。阿弥陀佛之所以为佛教徒所喜爱称念,乃因其生命超越时空限制,所谓“无量光”、“无量寿”,一切时间、空间皆无量也。 
   
     蜉蝣虽朝生夕死,但不能说它没有再来的时候;人一期生命结束后,也不能说他不会乘愿再来;一粒种籽落在土里,即使千百年后,当因缘际会,仍可以开花结果。现在科技下的产物如试管婴儿、克隆技术等等,虽然令人叹为观止,但是以佛教观点来看,他们的基因也都是因业力润生而成,可见科学尽管日新月异,还是无法发明生命,因为生命是因缘和合,自然而有的。《心经》云:“色即是空,空即是色。”我们的生命可以流注于物质世界里,此即所谓“空即是色”;无穷的万物也可以和我们的生命结为一体,此即所谓“色即是空”。所以佛教讲到世界,是无量无边;讲到众生,也是无量无边;讲到生命,不但无量无边,而且是无限永恒。 
   
     今日,世界各地的战火不知让多少美丽的家园毁于一旦,人类对于大自然无止境的掠夺也引起地球反扑;环境污染正吞噬着人们的健康,其他如种族、政党、宗教、地域之间的歧见、冲突与日俱增,国际贩毒组织、恐怖组织、枪支集团、色情集团的泛滥,在威胁着大家生命财产的安全,所以我们揭橥“自然与生命”这个主题,是想藉此唤起人类的觉醒,希望大家能珍惜跳动的生命,与大自然结合为一体,不忧荣辱毁誉,无畏生老病死,携手共建净土,倡导自然的美妙,宣扬宇宙的伟大,歌颂生命体永久的和顺,礼赞生命体永恒的存在。 

  下面我提出对于“自然与生命”的四点浅见:

     一、自然的定律与生命的尊严
   
     二千六百年前,佛陀在菩提树下证悟了自然的定律,并且名之为“缘起”。“缘起”符合了真理的普遍性、必然性、平等性、永恒性。大自然的一切现象,小至个人的成败得失、气候的寒来暑往,大至国家的盛衰兴亡、世界的成住坏空,莫不是在“缘起”法则下进行。其中,尤以吾人的生命和缘起法则的关系最为密切。因为生命不是凭空而来,而是由自己造作的业力而来;不是由单一原因而来,而是由“十二有支”三世因果相续而成。 

     所谓:“有备无患。”人如果懂得顺应自然,就无所畏惧。例如春夏努力耕种,秋天积谷存粮,自然就不怕严冬来临;白天准备照明设备,自然就不怕黑夜来临。老病并不可惧,可惧的是少壮不努力,等到老病时带着空白的一生随着草木腐朽;死亡也不可悲,可悲的是生前不知奉献社会,等到临死才带着满腔遗憾,迈向不可知的未来。 
  
     麦克阿瑟曾说:“老兵不死。”因为他们的精神与国魂永远同在。文天祥也说:“人生自古谁无死,留取丹心照汗青。”因此,人不一定要飞黄腾达、福寿双全,但要活得有尊严。过去的人讲究生存的尊严,极力争取自由、平等,大力倡导民主、博爱,甚至为此而不惜抛头颅、洒热血;现在的人注重死亡的尊严,希望能够死得安乐、死得自在,乃至为此走向街头,奔走呼吁。其实,由缘起法则所衍生出来的“业力自由”、“众生平等”、“同体慈悲”、“生死一如”等观念,才能统合生存与死亡,真正将我们生命的尊严发挥到自然的极致。 
   
     所以,我们应抛开宿命论的悲情,即使在困顿危难时,也要勇往直前,创造自己的未来;我们应拔除拨无因果的邪思,即使面对遍地荆棘,也要散播欢喜的种子,为宇宙创造继起的生命;我们应丢弃生产工具决定一切的谬论,在互助合作里创造利众的事业;我们应纠正经济挂帅的歪风,在感恩惜福中创造济世的功德。让我们为人间留下道德,为社会留下智慧,为家庭留下慈悲,为自己留下历史,活出自然的定律,也活出生命的尊严来!

     二、自然的生命与生命的自然 
   
     一切生命和自然息息相关,生命都是自然的一部分,我们均应善加珍惜。可惜长久以来,自以为“万物之灵”的人类往往忘记其他生命的存在,为满足一时的私欲而滥杀无辜。试问:当你为世间的刀兵劫难而悲愤时,是否想过夜半屠门传出来的哀号的声音?当你为社会灾祸频传而叹息时,是否听到碗盘中众生怨怒的诉说? 
   
     《法句经》云:“一切皆惧死,莫不畏杖痛,恕己可为譬,勿杀勿刑杖;能常安群生,不加诸楚毒,现世不逢害,后世常安稳。”《金刚经》也说:“所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之。”积极的戒杀应该是护育化导,让大家都能得度,所以即使是疾言厉色的伤害,我们均应防止不犯;即使是微笑赞美等小小的随喜功德,我们也必须不吝布施。有些人以为自己有权力来决定自己的生死,但从“缘起”真理来看,吾人的生命是由父精母血所和合产生,是因社会士农工商提供日用而继续存活,所以世间上没有一个实体的“我”。生命既是天地万物自然所共有,所以凡自杀、杀他都是逆天行事,违反自然。
   
     再从广义而言,即使一石一木都是宇宙万有的力量所成,任意伤害,减少寿命,也是杀生的行为。各地搞各种建筑时,滥垦坡地,造成地层坍塌,这是缘起法则受到破坏,导致山川大地受到伤害,予以还击的明证。抚今追昔,夹子菩萨为怕踩痛大地而不敢重步走路,匾担山和尚为恐伤及草木而拣橡栗为食,他们的慈悲多么可贵!“极乐净土,水鸟说法”的经文;“生公说法,顽石点头”的故事,更说明了佛陀所云“情与无情,同圆种智”的理念,诚乃不虚之言。
   
     生命之所以可敬,是因为生命之间有自然的相通互动,彼此依存;生命之所以宝贵,是因为每一个生命乃累劫以来由于自然的因缘所成。所以我们的生命应该顺其自然,依照自己的根性,随顺因缘,随遇而安,随心自在,将小我融入大我之中,如此必能发挥生命的光与热,体现自然与生命“物我一如”的美妙。

     三、自然的和顺与生命的永恒
   
     说到“自然”,自然,则和。如不自然,就会导致纷乱。古德云:“违顺相争,是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖,人就会烦恼愁肠,乃至误入歧途,千古遗恨。生活上的应世接物也是如此,感情若是一厢情愿,不顺自然,就不会天长地久;财富若是巧取豪夺,不顺自然,必有败坏之虞;名声若是哗众取宠,不顺自然,终将遭人唾弃;地位若是坐享其成,不顺自然,便会引起非议。 
   
     自然,则顺。过与不及,终将带来弊患。像久卧不起、久立不坐、久劳不息、久静不动等等,都会引起生理上的四大不调,人就开始患病,乃至身根朽败,与世长辞。此外,近几世纪来,人类因生产消费过多的物质,远超过微生物所能还原的程度,而破坏了自然的运作,导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则,就会自食恶果。 
   
     因此,自然就像一个“圆”,好因带来善果,坏因遭致恶果,因果相续,无始无终。无量劫以来,生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端,生也是死的准备,所以生也未尝生,死也未尝死,如薪尽火传,生命之火不曾停熄;如更衣乔迁,生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明,生死一如。像达摩祖师只履西归、庞蕴居士拄锄立化、飞锡禅师倒立而亡、金山活佛沐浴往生……,他们顺应自然,来去自在,随缘应化的丰姿是多么的洒脱豁达!生,是因缘生;死,是因缘灭。从圣义谛来看,无生也无死。因此禅门高僧不求了生脱死,只求明心见性。一旦开悟,泯除对待,刹那即永恒,烦恼即菩提。像沩山禅师立愿来生作一条老牯牛,赵州禅师发心舍报后到地狱度众,他们不为自己求安乐,但愿众生得离苦。生死苦海在他们的眼中,有如片云点太虚,微不足道。 
   
     《易经》谓:“天行健,君子以自强不息。”自然之道在永恒精进,在自利利他。所以,我们应效法天地日月滋养万物的美德,以同体的慈悲作应世的资粮,为苦难的众生作庇护的房舍;我们应学习古圣先贤的“马拉松”赛跑精神,以无限的生命作奋勇的前进,为热恼的浊世作清凉的甘露,让生命在自然的法则下绵延永续,和顺永恒。

     四、自然的生活与生命的佛道
   
     “自然”,若以一字解释,就是“道”;“生命”,若以一字解释,就是“力”。如何是“道”?大珠慧海说:“饥来吃饭,困来眠。”药山惟俨说:“云在青天水在瓶。”可见“道”与自然同在,“道”就是自然的生活。也因为如此,连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应恶而不恶、闻善而不乐的人为“五种非人”,因为他们的行为不合乎自然。如何是“力”?信、进、念、定、慧是“力”,慈、悲、喜、舍是“力”,把慈悲给人,把欢喜给人,把光明给人,能让灯灯相照,生生不息,就是“力”。所以,自然的“道”与生命的“力”若能结合在一起,就是宇宙间的浩然正气,就是宇宙间的真如法界。 
   
     所以,我们想要过如实的生活,就必须顺应自然法则:夫妻之间应互敬互谅,邻里亲友应和睦相处,工作同事应互相提携,开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计划等安排妥当,为政治者应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒,更应以身作则,培福强缘,修定增悲,负起化导众生的责任。日用中能如是与“道”相符,与“力”结合,即是自然的生活与生命的佛道,则庶几无过矣! 
  
     自古以来,佛教的祖师大德在生活里悟道者不知凡几,像洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、香严智闲在锄地耕种时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟……。他们在悟道之后,山仍是山,水仍是水,只是山河大地与我一体,任我取用。所谓“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛。”道,就是自家风光,不假外求。外在的大千世界、三世众生,其实就是心内的大千世界、三世众生。因此,自然也好,生命也好,其实就是真理,就是佛道,就是众生本自具有的真心佛性,就是宇宙的全体。

自然与生命