您是第 位访客
来源: 作者: 发布时间: 2012/7/9 0:00:00 点击数: 1675
内容:

  “天堂在心中,地狱在心中”。有些人可能已经知道其中的涵义,有些人则还无法明白。以为天堂是在身外非常高远,无法看见的地方;这样的教法和观念,从久远以前流传下来,让我们在活著的时候,没办法如实去了解。
  根据这种教法,要做很多善事,累积福德,死后才能上天堂。在天堂里有很多层次,从最低到最高;如果善事做得不多,只能去较低层次的,做愈多善事,到的层次就愈高。所以,大家认为在活的时候必须做很多善行,死后才能到天堂,一直期待著未来的结果,而不曾想过现在。
  让我们仔细想想,既然现在还无法知道天堂的模样,也不能感受到天堂的滋味,怎么能寄望于死后,有可能吗?现在,当下这个时刻,还不能接触到天堂,就在想未来,这是不可能。这样的天堂无法证明。
  长久以来,我们被如此教导著,以至于误解或忘记了真理的存在。也因此,我们“此刻”不能看见真正的天堂,一直期盼著未来。这是一些不知道,没办法看见,或不了解佛法的人对天堂的解释。他们不知道自己,无法看清本质,已经迷失了自性。
  天堂,对未迷失的人而言,是存在于当下;他们能够知道,看见,并接触“现在”这个时刻。就像经典说的,不用向身外求,它距离我们很近。巴利文“Sacha”是指良好的心境,每当我们看见某些事物,心中不觉得高兴或悲伤,没有嗔心,我们就活在天堂里。因此,当眼睛看的同时,也请观察自己的心和觉受。假使心很清净平稳,那是天堂的境界。同样的,当耳朵听时,不管声音的好或坏,如果不觉得高兴或不高兴,心在此时也处于天堂。
  这样的天堂,每一个人活著的时候都可以亲证。不必浪费时间谈论未来。现在,当你们听演讲的时候,你们可以看见自己的心吗?可以看见自己的感受吗?如果心中没有高兴也没有不高兴,这就是天堂。
  假使有人想要去天堂,他就应该让自己的心保持在清净平稳的状态。如果当下这个时刻美好,就不需要期待未来的天堂。因为天堂存在于此时此刻,它也将于未来展现。如果天堂不存在于当下,即使全力渴望,期待或祈求,未来也无法到达,因为它不能证明。
  地狱也在心中,每当心处于痛苦和烦恼中,我们便处于地狱里。当眼睛因为看到人或事物,而感到不高兴或不快乐时,那表示我们已经在地狱中!
  因此,当眼睛看东西的时候,我们要注意自己的心,不要让它扰乱我们。每当觉得不自在或迷惑时,那就是地狱。如果所见或所知,干扰我们几个小时,甚至很多天,那表示我们漂浮和沉溺于地狱有几个小时或几天。同样的,因为听到声音,而让心不自在和迷惑时,那已是地狱的境界了。因此,当耳听时,如果看到自己的心不快乐,也是在地狱中。
  这样的地狱,现在每个人就能亲自体会。假设听演讲时,有人做某种动作,自己不觉得不对,感觉到被冒犯,这个时候我们的心便是在地狱。
  简单说,天堂在心中,地狱也在心中。
  我所讲的天堂与地狱是可以证明的。希望每个人现在就能接触到真实的天堂与地狱。
  眼睛的功能只是看,耳朵的功能只是听。重要的是,心如何反应。
  我们的心和生命非常难控制和了解。为了帮助我们看清生命的本质,佛陀教导我们培养自觉(Sati),在日常生活行住坐卧时,要知道自己,知道每一个身体的动作,这样我们将能看到自性。
  人若没有自觉,不管多么用心思考,仍是无法如实看清自己的心念和生命。如果能不断发展自觉,不管发生什么事,我们将会及时看见心念;遇到困境,觉性的责任就是保护我们。
  巴利文经典是这样说的:
  …带著觉性过生活的人,每天都很快乐。…
  …如果有觉性,快乐离我们就不远了…。
  …没有了觉性,不管如何努力寻找快乐,定境或清净的自性,我们永远也无法找到。
  希望所有的人都能在动中培养觉性,可以随时随地做任何事情时练习。当工作时,清楚知道自己身体的每一个动作,这就是日常生活中发展自觉的方法,因为没有人可以一直静坐不动。动中禅有一套方便入门的技巧,如果能不断练习,觉性将会愈来愈强。
  动中禅的动作很容易学,不要静坐不动,不要闭上眼睛。闭上眼和耳是不自然的。我们甚至可以在旅行时来练习。每一个当下,不管在什么地方,不管做什么事,都可以用觉知每个身体动作来培养自觉。这样的方法,是依据佛陀教导的 “akaligo”-不受时间和地方的约束,可以亲自体会。
  如果真正对生命有兴趣,想认真学习,它很简单。今天所讲的真理,存在于每一个人的生命中。不管你知道或不知道,真理一直都在那里。甚至世尊开悟前就已经存在了。所以,我们只谈活著的时候可以亲证的真理,而不是那些无法证明的事。你们之中若有人想亲证真理,我可以保证,我所讲的是佛陀两千多年前教导的真理,有经典可以证明;我以生命保证,就像佛陀所说:“舍财产以保身,舍身以保命,舍命以保真理。”
  也许,你们不应该马上相信我所说的话,而是要亲自证明。如果有人只是相信,这是不对的。要改变你的心意-不要只是相信而已。自己去亲身体会并证明,你将会完全了解,然后才能真正相信。否则,我们应该相信谁呢?佛陀吗?即使是佛陀或是你们的老师,你们也不应该只是信而已。佛陀曾教过“attahi-attano-nato”-“自己是自己的庇护”。现在大部份的人往心外求庇护,所以无法找到原有的自性。
  Q&A问答:
  1Q问:这世界上有很多种工作,需要用到双手,譬如:农夫插秧,渔夫撒网,乐师弹乐器,厨师烹饪,理发师剪头发…
  A答:如果有时间,我们要来练习手部的规律动作“一次只动一只手”,但是工作的时候,当然要依照工作性质来动。清楚知道自己在做什么,知道身体的每一个动作。如果你想要用直接又有效的方法来培养觉性,当有空时练习“一次只动身体的一部位”,并把觉知带到日常的工作中。动中禅的方法可以在任何地方,任何时间用任何方式练习。所以,你们没有借口说没有时间练习。但是大部份人都会给自己找借口偷懒,有些人的借口不是很聪明,旁人很容易注意到。
  Q问:刚刚的问题还没有结束,我的意思是像这些用手做工作的人,也许不会发很多时间做标准式,例如,剪头发的理发师,如果懂这个窍门,利用工作时培养觉知,是不是有希望开悟?
  A答:我们并没说不能在日常生活中培养觉性,如果这些人有很强的决心来知道每一个身体的动作,他们的觉性将逐渐增强,直到觉性圆满,所以开悟是没有问题的。
  重点是,知道身体的每一个动作,觉性增强后,你将能看清楚见自己的心,有些练习动中禅的人,是在工作时开悟,我记得有一位当时在田里捡菜,一位是在喂猪时开悟。动中禅的重点只有一样“知道身体的每一个动作”。
  2Q问:当觉知强到可以看见念头,对治念头的阶段,是否还要继续练习,若没练习会不会退转?
  A答:当旅程结束,到达终点后,个人责任已了,虽然不需要再练习手部规律的动作,但是,我们还是继续为别人练习,为其他人保留这个方法,而不是为自己。
  3Q问:练习动中禅时,会不会有不可预期的境界,会不会走火入魔?
  A答:对有些人而言,这样的情形可能会发生,但是如果我们练习时不忘记自己,不忘记身体的动作,就不会有这种问题。那些走火入魔的人,是因为面对境界时,被境转而不自知。真正的老师不是在身外,而是在自心。因此,不管面对什么境界,是好或坏,危险或不危险,快乐或不快乐,甚至定境时,如果能保持警觉,不忘记自己,不忘记自己的动作,将不会发生任何危险的事。譬如过河时,如果能扶著桥上的把手,就不会掉入河里,这觉性或“知道身体的每个动作”,就像是把手。快乐,不快乐或定时,不要著境,要回到你的觉性上。
  4Q问:当父母病危时,虽然自己对每个念头很清楚,心中还是感到烦恼与痛苦。师父刚刚提到“当心中苦恼时,就是活在地狱中”,请问师父,在这个时候,应该如何处理?
  A答:面对境界时,如果有觉性,我们能看到心如何反应,及时地处理任何事情。遇有亲人往生,难过能帮助他们吗?难过只会让痛苦增加。这就是为什么在平常就要培养觉性,觉性增长后,可以帮助我们面对任何境界,特别是当所爱的人要离开我们时。这世界上有两种疾病没有人能够消除─老与死。佛陀也说过,这世间有“生、老、病、死”四种苦。因此,当所爱的人要往生时,不要哭。如果哭,亲人不能平静离开,他们会担心哭泣的亲人,这也是佛陀为什么说,要保持心的平静,因为生老病死是无人可免的。即使是我们自己,也在等待这个时刻来临。
  5Q问:经典中提到“不要执著”,师父说,要知道身体的每一个动作,这算不算执著?这只是初步的阶段或一直都要知道?
  A答:从刚开始到最后抵达终点,你都可以练习这个方法。如果有觉性,你不会执著,你会执著,是因为没有觉性。因为佛陀曾说过“有了觉、定、慧,你将不会有执著;知道愈多,就愈不会执著。”有两种知道,“真正知道”与“不是真正知道”。如果“真知”你不会执著,“不是真知”你会执著己见。这是佛陀为什么说,当知道时,不要执著,不要迷失自己,不要以为是真正知道;你知道愈多,会觉得愈轻松。
  如果有人问我:“你知道吗?”,我会答:“我不知道”。有人曾这样问另一个人:“你开悟了吗?”
  那个人回答:“没有”
  “你是佛陀吗?”-不是;
  “你是佛陀的弟子吗?”-不是;
  “你是佛陀的学生吗?”-不是;
  “那你是什么?”-我什么都不是
  “你痛苦烦恼吗?”-我没有痛苦烦恼。
  佛陀的八万四千法门都在教导“没有痛苦烦恼”。那就够了。知道或不知道并不重要;知道自己的痛苦烦恼就够了。
  6Q问:在台湾,净土宗非常兴盛。请问师父对“东方净土与西方净土”的看法?
  A答:真正的净土,没有东西方之分。如果还有东方与西方之分,那就不是真正的净土。真正的净土,没有东与西;真正的净土在自心中。简而言之,这个话题没有尽头,就像对生死的讨论也不会有终止。如果有人真正了知生死,他们会闭上嘴。佛陀曾说,如果有人说死后会再生,是错误的,如果有人又说死后不会再生,也是不正确。对生死的教法,自佛陀以前就有,在佛陀亲自看到“生老病死”四苦前已经存在了。死后再生或生后再死,佛陀说不要注意这些,重要的是,应该怎么做才不会再生,再死。佛陀的时代,有一位比丘曾请示佛陀:“人死后到那里?”佛陀保持静默没回答,因为这个问题对我们的生命没什么帮助,因为佛陀教导我们,现世的问题最重要,必需先解决。

天堂在那里