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来源: 作者: 发布时间: 2015/3/27 11:03:22 点击数: 963
内容:

佛經中有一段譬喻,向我們開示人生是什麼:在一個寂寞的秋日黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人步履蹣跚地趕著路。突然,旅人發現薄暗的野道中散落著一塊塊白白的東西,定睛一看,原來是人的白骨。
旅人正在疑惑之際,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,一隻老虎緊逼而來。看到老虎,旅人頓時明白了白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。
但顯然是迷失了方向,旅人竟跑到斷崖絕壁之上,他看來是毫無辦法了。幸好崖上有一棵松樹,並且從樹枝上垂下一條籐蔓,伸向崖底。於是,旅人便毫不猶豫,抓著籐蔓垂下去,可謂九死一生。
老虎見好不容易即將入口的食物居然逃離,懊惱萬分,在崖上狂吼著。
好感謝啊!幸虧這籐蔓的庇護,終於救了寶貴的一命,旅人暫時安心了。但是,當他朝腳下一看時,不禁「啊」了一聲,原來,腳下竟然是波濤洶湧、底不可測的深海!海面上怒浪澎湃,在那波浪間還有三條毒龙,它們正張開大嘴等待著他的墮落。旅人不知不覺全身戰慄起來。
但更恐怖的是,在賴以生存的籐蔓的根接處,出現了一白、一黑兩隻老鼠,它們正在交互地啃著籐蔓!
旅人拚命地搖動籐蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點兒也沒有逃開的意思。
在旅人搖動籐蔓時,樹枝上的蜂巢滴下蜂蜜,旅人將蜂蜜舔到嘴裡:「多麼令人陶醉啊!」他竟然忘記了自己正身處恐怖境地。

這段譬喻意味著什麼呢?
釋迦牟尼佛開示這愚癡的旅人之相,便是指我們的人生實相。
旅人:這旅人即是指我們自己。
荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。
我們從生下來時,就成為這旅人而作人生之旅了。既是旅人,應知目的地。如今,我們是以何目的而出生到這人間來的呢?如若不知,則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?因為我們是孤獨一人來世間旅行,雖說有親屬、朋友、同事,但並不能互相傾吐心中的一切,我們找不到真正彼此理解的心靈之友,即使是夫婦,也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?
白骨:路邊的白骨是指在我們人生的旅途中,所見親屬、朋友等的死亡。我們活到現在,應該看到很多白骨,我們有何想法?有何感觸?難道我們一點也沒有注意到緊逼而來的「無常之虎」嗎?
老虎:飢餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。此世間的一切事物都是無常的,因此,我們非死不可。死,對我們來說是最恐怖的事,所以釋迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。現在,這無常之虎猛然向我們逼來。但由於我們感覺它太恐怖了、太不吉利了,平時根本不想去思考這個
問題。作為旅人的我們,本能地與死亡抗爭,一有病就到醫院,以藥物跟死亡搏鬥。但是,死亡似乎是不可逾越的,我們終將敗在死亡手中。
我們看到佛教經常提到死亡的事,心裡可能會感到陰森森的,甚至產生厭惡之感。其實這是我們對佛教完全誤解了。
我們平生雖然忘記死、逃避死,但是,死必然會到來。所以,這種心态並不能解決死的問題。
唯有與死正面對決,並最終找到問題的答案,才能得到絕對的幸福。
因為這個原因,佛教才提到死的事。

松樹:崖頂的松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使再多,在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有著輝煌成就的秦始皇、漢高祖,在其臨終時也不免感到「啊!人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。
我們現在能握著金錢、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎?那是不可能的,因為瀕臨死亡時,一物也帶不走。
籐蔓:籐蔓所譬喻的是「還不會,還不會,我還不會死」的那種心情,我們以為還有二十年、三十年的壽命可依恃。但即使我們還有二十年、三十年的壽命,那又會怎樣呢?想想便知:
已過去的二十年、三十年,也不過是「啊」的一聲之間便如夢幻般地消逝了。以後的日子同樣是「啊」的一聲之間便會過去的!
鼠:交互啃食著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地縮短著我們的壽命。所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。無論在我們忙碌的時候,還是在我們休息的時候,時鐘總在一如既往地為我們的生命進行著倒計時。
最終,籐蔓必定要被咬斷,那便是「死」。

人生誰都是過客,
相守百年也是夢。
世上萬般帶不去,
一雙空手見閻羅。

作為旅人的我們,此時唯有墮入深不見底的毒龍深海。因為,在我們死後,必定有「後生一大事」。
深海:深海所譬喻的便是「地獄」。墮入地獄,必須承受「八萬劫中大苦惱」。這件事情便稱為「後生一大事」。一墮地獄八萬劫,(劫:極久遠的時間)再得人身復幾時?
毒龍:三條毒龍分別指我們心中的貪慾、瞋怒、愚癡。產生地獄之苦的是這三條毒龍。
由於貪慾之故,在我們心中不知累積了多少對非份之財、色、名、利懷有居心的殺、盜、淫之罪。
由於瞋怒之故,在我們心中不知累積了多少對同事、對同行,乃至對朋友、對親人「願他快死」的心殺之罪。

由於愚癡之故,在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的嫉妒之罪。我們的心是恐怖之心。善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最後還是由自己墮入。
教我們解決此後生大事的便是佛教。
但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的後生大事,此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲——財欲、色慾、名譽欲、食慾、睡眠欲。一天之中,我們不斷所想、不斷所求的無非是為了這五欲的滿足。
然而,不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚癡了嗎?
我們能肯定自己不是這樣的旅人嗎?

釋迦牟尼佛在此開示我們人生的真實之相,並且向我們說明解決之道。
來吧!莫讓死看到我們的背後,從正面跟它對決!
唯有解決死,才能真正得到人生絕對的幸福。
認識佛教通往幸福之門的是我們自己啊!
人生難得今已得,
佛法難聞今已聞。
此身不向今生度,
更待何生度此身!

 

认识佛教之人生真相